한국 개신교신학과 윤리

ㆍ작성자	양해성
ㆍ작성일	2003-12-20 (토) 03:58

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ㆍIP:

사형제도1
한학기동안 어려운 주제들을 이해하기 쉽게 강의하시려고 애써주신 교수님의 사랑에 감사드립니다.
아직까지 많이 부족하지만 많은 도전을 갖게된 시간들이었습니다.
추운 겨울입니다. 건강 조심하세요.
감사합니다.

참. 바로 보기를 하려니 제한 용량을 초과해서 부득이하게 두부분으로 나누어 올립니다.
참고해 주시길 바랍니다~!

사형제도 1.
- 정당한 제도로서의 처벌인가
부당한 제도로서의 살인 범죄인가. -

- 제출자 -
학과 : 신대원 신학과 2학년
이름 : 양해성

Ⅰ. 서론

현대 사회에서 시행되고 있는 법적 판결제도 가운데 인권문제를 비롯한 종교적 문제, 철학적 문제, 사회적 문제, 정치적 문제에서 가장 논란을 빚고 있는 것이 바로 사형제도이다. 사형은 국가가 가지고 있는 가장 강력한 처벌 제도이며, 개인으로서의 국민을 가장 강하게 억압할 수 있는 제도이기 때문에 인간의 존엄성이라는 가치를 인정한다면 사형제도는 심각하게, 그리고 다시 복원할 수 없는 제도이기에 가장 시급하게 논의되어야 하는 문제이다. ‘사형제도가 정당한 제도로서의 처벌인가, 부당한 제도로서의 살인 범죄인가’라는 부제를 여러 문헌자료와 사회적 시각을 통하여 살펴보고 이해함으로써 우리사회에 여전히 존속되고 있는 사형제도에 대한 입장을 신학적, 신앙적 차원에서 올바르게 정립시키고자 한다.

A. 개념의 정의
학원 세계 대 백과사전에서는 사형에 대한 정의를 “사형은 관할권을 갖는 법원에 의해 내려진 죽음의 선고에 따라 범죄자를 처형할 것을 내용으로 하는 형벌로 생명을 박탈하기 때문에 생명형이라고도 한다.”고 명시하였다. 사형이란 국가가 범죄에 대한 벌로서 국가권력으로 범죄자의 생명을 박탈하는 것인데, 과연 그것을 허용할 수 있느냐를 판단하려면 먼저 정당한 이유의 존재여부가 명확하여야 한다. 사람의 생사에 관한 문제에 대하여 국가의 권리 내지 국가의무가 있느냐의 판단은 역사적, 현실적 상황에 따라 그 존부의 이유를 고려할 수 있다.
사형은 한 개인의 생명에 대한 판결을 의미하는 것이기 때문에 그 제도의 존폐문제에 관한 논쟁이 사회적, 종교적으로 오랜 시간동안 계속되어 왔으며 또한 국가가 국민을 처혈 할 수 있는 도덕적 권리가 있는가에 대한 의문으로 계몽기 이후부터 끊임없는 논쟁의 대상이 되어왔다. 다만, 사형은 과거 어느 시대에나 국가의 부당한 제도였다고 말할 수는 없고 그 당시의 사회적 상황을 고려해야만 비로소 이 제도의 존폐를 논할 수 있다는 측면에서 논쟁의 방향과 이유도 다양할 수밖에 없다.
우리는 무엇보다 먼저 이 제도의 존재 필요성에 대한 '이유'를 명확히 알 필요가 있다.
그것은 '동기'와 '이유'를 구별하여 이 사안을 분별하여야 하는데 이 두 개념의 본질적 차이의 구별을 염두 하면서 사형 제도를 접근해야 한다. 사람의 행위의 단순한 '동기'와 그 행위의 '이유'는 결코 같을 수가 없다. 유죄가 선고된 사람에게는 죄를 범할 강한 '동기'가 있을지언정 이를 정당화할 '이유'가 있었다고 말할 수는 없다. 동기란 사람을 실제로 움직이는 것이지만 사람은 정당한 이유 없이 즉 충동·욕망만으로도 행동할 수 있기 때문이다. 반대로 행동할 확실한 '이유'가 있어도 사람은 움직이지 않을 수도 있다. 동기는 동기인 한 사람을 움직일 힘이 있으나 이유는 동시에 동기가 없으면 그 힘을 가질 수가 없다. 개념에 있어서 사형은 사형 선고를 받은 사람의 죄의 동기와 이유를 명확하게 파악 해야만 그 처벌의 정당성도 가능하다는 것이다. 그러나 이러한 개념정의와 그에 따른 판단의 이해는 명확하게 관철하기가 매우 어려운 것이 사실이다.

B. 문제 제기
사형이 인간의 존엄성에 대한 침해인가? 라는 질문에 대해서 아직도 선뜻 대답하기가 어려운 것이 우리 사회의 현실이다. 왜냐하면 우리 사회는 흉악한 범죄와 인간의 존엄이라는 말을 꺼내기에는 아직 이른 듯한 무질서와 혼란 그리고 비윤리적인 삶의 형태들이 도처에 산재해 있기 때문에 이러한 현상들을 없애기 위해서는 오히려 사형제도가 이 시대에 필수 불가결한 하나의 제도로 생각하는 사람들이 여전히 많다.
하지만 사형제도는 이러한 현상들을 해결하기 위한 수단이 아니며 사형에 대한 인식을 바꾸어야 할 시점에 이르렀다고 생각한다. 인류 역사의 시작과 함께 존재해 왔던 죄인을 죽이는 형벌로서의 사형제도는 오늘날 결코 하나의 합법적인 형벌로 인식되어서는 안 되며, 어떠한 이유에서도 사형이 정당화 될 수 없다는 것을 인간 존엄성의 차원에서 생각해 봐야 할 것이다.
사형이 인간의 존엄성과 인권에 대한 침해를 가져다주는 것은 아닌가? 만약 그렇다면 교회와 신학은 사형에 대해 어떠한 태도를 표명해 왔는지, 또 오늘날 사형 집행 과정에서 일어나고 있는 비인간적인 현상들에 대해 교회와 사회는 인간 생명의 존엄성이라는 차원에서 어떤 입장을 가지고 교회와 사회, 법제정을 통한 실천적 대처방안을 마련해야 할지를 생각할 것이다 .

1. 우리나라의 사형제도
사형제도에 대하여는 역사적으로 계속 존폐여부에 관한 논란을 벌여 왔다.
우리나라의 현행법은 형법 및 각종 특별법에서 법정 최고형으로 사형에 해당하는 범죄들을 인정하고 있다.
* 우리나라의 사형집행 현황
법무부에 따르면 1948년 이후 현재까지 처형된 사람은 모두 902명. 최근 들어 6공 때 39명, 문민정부 때 57명의 사형이 집행됐다.
사형이 집행된 범행의 내용을 분류해보면, 1962 - 1989년까지 집행된 총 400명 중, 공안사범(국가보안법, 내란죄 등) 116명, 강도 살인:151명, 살인: 105명, 존속살인:16명, 유괴살인: 16명으로 나타났다.
* 우리나라 국민들의 의식
통계마다 차이는 있으나 대체로 약 60 -70%가 사형 제도를 찬성하는 것으로 나타났다.

2. 사형폐지운동의 동향
국내에서는 지난 89년 5월 「사형폐지운동협의회」(회장 이상혁변호사)가 결성되면서 관심을 끌어왔다. 이후 종교계와 학계, 법조계 인사들이 가세하면서 사형제도가 위헌임을 청구하는 헌법소원 제기, 입법청원, 강연회와 서명운동 등을 활발하게 전개해 왔다.
반면 검찰과 법원, 헌법재판소 등은 아직은 존재해야 할 필요악이란 입장이다. 사형제도에 대한 위헌법률심판청구에 대하여 96년 11월 7대2로 합헌결정을 내린 헌법재판소는 『사형이 다른 형벌보다 위압감이 강해 범죄 예방 효과가 크고, 국민들의 법감정에 비춰 보아도 타당하며, 죽음에 대한 공포와 범죄에 대한 응보 욕구가 맞물려 고안된 「필요악」으로 여전히 제구실을 하고 있다』고 밝혔다. 다만 『사형은 아주 예외적인 경우에만 적용돼야 하고, 시대 상황이 변하면 재론이 불가피할 것』이라는 입장을 덧붙였다.
대법원도 2000년 10월 「영웅파」 두목(34)의 사형을 확정하면서 『국내 실정과 국민의 도덕 감정 등을 고려하면 다른 생명이나 공공이익을 보호하기 위한 불가피성이 충족되는 예외적인 경우에만 적용되면 헌법위반이 아니다』며 헌재의 결정을 재확인했다.

3. 각국의 사형제도 (1999년 기준 국제인권위원회가 밝힌 자료)
* 사형을 전면적으로 폐지한 나라(68개국)
- 호주, 베네주엘라, 포루투갈, 덴마크,핀란드,네덜란드,룩셈부르크, 노르웨이, 스웨덴, 독일, 프랑스, 필리핀 등
*전쟁 시 등 비상 입법상의 범죄를 제외하고 일반형법에서 폐지한 나라 (14 개 국)
- 영국, 스위스, 스페인, 이탈리아, 아르헨티나, 브라질 등
* 사실상 사형 제도를 폐지한 나라(23개국)
* 사형 제도를 존치한 나라(90개국)
- 일본, 중국, 이란, 사우디아라비아, 미국(주별로 차이가 남) 각국의 사형제도 - 조선일보 보도자료 인용

Ⅱ. 본론
성경적, 신학적, 윤리적 반성을 통해 바라본 사형제도의 존, 폐론 각각의 입장을 이해하고 판단하여, 이를 통해 정립되어 진 개인적 입장을 밝히고 실천적 행동으로써 기독교인이 해야 할 마땅한 책임과 의무를 느끼고 그에 따른 실천적 방법을 찾고자 한다.

A. 성경적 반성
성서에 대한 객관적 연구에서 볼 때 사형제도는 중심적인 의미를 지닌 것이 아니라, 단지 하나의 법적인 제도로 나타난다. 특히 구약성서에서 사형제도는 당연시되었고, 신약성서에서는 부분적으로 언급되었다. 하지만 중요한 것은 성서의 부분적인 구절을 바탕으로 사형제도에 대한 정당성을 주장하는 것에 대해서는 신중성을 지녀야 한다.

1. 구약성서
구약성서에서 사형제도는 거의 관습적인 것으로 나타나는데, 대부분 피의 보복이라고 일컬어지는 것에 관한 것이다. 사람의 피를 흘리게 한 자는 반드시 자기도 죽음을 당해야 하는데(창 9:6, 출21:12) 흘린 피는 그에 대한 보복을 해 줄 것을 하나님에게 호소하기 때문이었다. 그리고 모세오경에서는 특정한 법률적인 재판이 등장하는데 사형에 대한 사건은 점점 더 관리들에게만 위임되고 가족이나 부족의 대표자로부터 이러한 권한이 없어지게 된다.
신명기는 형벌제도에 있어서 법률개념의 발전에 관한 여러 가지 實例들을 보여준다. 창세기 9,5-6 에 이미 나타나 있는 고의적인 살인에 대한 보복은 제 2 계약의 법규에 의해서 결의론적 의미에서 첨가되는데, 그 안에는 사형에 처해지는 범죄로서 잡신숭배와 신성모독, 안식일 계명의 위배, 부모에 대한 불손, 여인의 간음, 또한 근친상간, 獸姦(수간) 등이 있다. 신명기를 통해서 볼 때 사형을 정당화하고 있는 의미는 이러한 범죄에 대한 의미 처벌을 위한 의미보다는 하나님 앞에 이스라엘 백성은 순수하게 살아야 하며, 하나님과 그의 백성사이에 맺은 계약을 해치는 모든 것을 멀리해야 한다는 것을 나타내고 있다.
사형 집행의 남용을 막기 위해서 庇護權(비호권)의 방법을 실시하였고, 또한 도피처가 등장하였다. 후에 유대인들은 점점 사형집행을 감소시켰다.
구약성서를 통해서 나타나는 것은 개인화와 법률화의 과정이 가족의 보복으로부터 사형이라고 부르는 법적인 형태로 이끌었고, 또한 이러한 과정은 단지 이스라엘 안에서 그리고 이스라엘 역사의 인도자인 하나님께 대한 신앙의 종교적 체험과의 연계 안에서만 나타난 것은 아니었다. 이러한 법적 그리고 동시에 윤리적 발전은 여러 민족과 사회 안에도 있었으며, 유랑생활에서부터 정착된 생활을 지나서까지 이어졌던 현상이었다. 그러므로 구약성서 안에서의 사형제도는 하나님과의 계약 안에서의 삶을 종교적으로 증명하고, 이것을 순수하게 보존하기 위해서 이스라엘 백성들을 대상으로 시행된 제도이다. 이러한 의미로서 구약성서에 나타난 사형의 의미는 유태인들의 신앙과 문화에 바탕을 둔 이스라엘 민족에게 국한된 것이기에, 이러한 의미가 그리스도교적 형벌의 의미로 대체되어서는 안 되며 구약성서의 구절을 들어 사형에 대한 그리스도교적 견해를 표명할 수는 없다.

2. 신약성서
로마서에 나타난 ‘위에 있는 권세들에게 굴복하라(롬 13:1)’, ‘공권력을 거스른 자는 하나님의 명을 거스름이니 거스르는 자들은 심판을 자취하리라.(롬13:2)’라는 말씀에 근거하여 사형 존치론 자들은 사형의 타당성을 주장하지만, 로마서 13장을 제외하고 신약성서는 사형 제도를 윤리적 문제로서 강조하여 이야기하지 않으며, 단지 사형제도의 존재만을 언급하고 있을 뿐이다. 예수 그리스도가 세상에 오심으로 더 이상 폭력에 의거하지 않고, 사랑에 의해서 원수와 친구가 하나가 되어 살아가는 공동체를 제시하였다. 그리스도의 십자가의 죽음은 끝없이 용서하시는 하나님의 사랑을 보여주었다. 로마서 13장이 사형에 대한 문제를 다루는데 있어 커다란 문제점을 지닌 것처럼 보여 진다. 왜냐하면 로마서 13장은 마치 법을 어기는 모든 사람의 죽음과 삶에 대한 세속적 공권력의 권한을 인정하고 있는 것처럼 보인다. 그러나 이러한 역사적인 결과를 도외시하고 로마서 13장 자체를 자세히 연구해보면, 본래의 의미를 발견할 수 있다. 여기서 사도 바울이 사형을 지지하려고 한 것은 아니다. 오히려 도래할 하나님의 나라에 대한 열망에 가득 찬 시민의 의무를 등한히 하고 있던 그리스도인들을 현실 생활에 복귀시킴과 동시에 재림 때까지 사회가 요구하는 법률 안에서 살도록 요구하고 있는 것이다. 그래서 세금 또한 내어야 할 의무가 있는 것이다. 그리고 바울은 어떤 정치적인 이론을 제시하려고 한 것은 아니었다. 또한 바울은 1세기에 널리 유포되어 있던 대중적인 스토아 철학과 다른 철학을 고취시켰지만, 이 철학을 세상과 세상의 제도에 대한 그리스도인의 올바른 태도를 확립하는데 적용하였다.
이러한 면에서 신약성서에 나타난 사형에 대한 견해를 살펴보면, 신약성서는 사형 제도를 정당화하지 않고 있을 뿐만 아니라, 직접적으로 사형 제도를 금지하고 있지도 않다. 공관 복음적 전통이 근거 있게 증명하고 있는 것은, 예수 그리스도의 용서와 원수에 대한 사랑은 하나님 나라를 보여주는 것이다. 모든 이해타산을 초월하는 하나님의 정의는 인간적 정의의 보복논리를 배제한다. 그러므로 보복의 정의에 참된 평화가 있는 것이 아니라 사랑과 용서 속에서 참 평화와 희망이 있음을 말하고 있으며, 인간의 법률를 초월하는 사랑과 신앙을 강조하고 있다. 이것만이 인간 폭력의 악순환을 단절시킬 수 있으며 이 폭력에 의한 희생자를 보호하며, 폭력의 주동자까지도 처벌이 아닌 용서를 말하고 있기에 하나님의 심판은 인간의 편견과 가치관을 초월하는 완전한 자비와 용서 그리고 사랑임을 강조한다.
예수 그리스도의 복음이 우리에게 전해준 신약의 요소들은 성서지상주의 적으로 성서의 규범을 직접적으로 인용하려는 시도를 거부한다. 이것은 근본적인 윤리적 요구로서, 이는 실제로 이루어져야만 하는 것으로, 이미 와 있고, 또 아직 완성되지 않는 하느님의 나라에 필수적인 것에 대한 것이다.

B. 신학(교리)적 반성
사형제도에 대한 찬반양론의 신학적 측면의 논리는 첫째, 국가가 인간의 삶과 죽음을 결정할 수 있는 권한이 있는가? 그리고 둘째, 사형이 가져다 주는 인간 존엄성에 대한 침해라는 것이다.
인간의 생명에 대한 국가의 권한에 대해서, 오늘날 국가의 형사 재판권은 사회 전체를 보호하고 공동선을 위해 봉사하며 사회의 질서와 정의를 유지하고 회복하는 데에 있기에 형법을 제정하고 강제적 공권력을 행사하지만 과연 공동선과 사회 안정과 질서를 보존하는데 있어서 사형이 최선의 방법인가를 먼저 생각해야 한다. 공동선에 바탕을 둔 토마스 아퀴나스의 이론에 의하면 오늘날 범죄의 경중을 따질 것이 아니라 사회에 악을 저지르고 공동선에 이바지 할 수 없는 모든 사람, 즉 장애자, 노약자, 중병의 환자도 제거되어야 한다는 모순이 생긴다. 그리스도교 사회론에 의하면 오히려 보조성의 원리(Subsidiaritätsprinzip)를 위하여 사회가 더 작은 집단이나 개인들을 보조하고 도와줄 의무를 제시하고 있으며 개개인의 인격을 더 중요시하는 오늘날의 사회에서 토마스 아퀴나스의 사형을 정당화시키는 이론 또한 재고되어야 할 것이다. 또한 국가의 형벌 집행에는 분명히 윤리성과 필연성이 정당해야 한다. 이러한 의미로 국가에 의해 사형에 처해진 사형수의 생명에 대해서는, 한 생명의 단절에 대한 윤리적 책임은 누가 져야 하는가? 사형이 국가에 의해서 이루어졌다면 그 책임은 국가에게 있다. 그러나 국가라는 의미는 책임을 질 수 있는 인격체가 아니다. 그러면 누가 이 생명에 대해 책임을 져야 하는가? 분명 국가는 한 인간의 생명을 줄 수 존재가 아니기에 또한 한 인간의 생명을 단절시킬 수 있는 권한이 없다. 한 인간의 생명에 대한 권한은 오로지 하나님께 귀속되며, 중세의 국가 개념처럼 오늘날의 국가가 하나님의 대리권자가 아닌 이상 사형은 국가의 권한과 능력의 한계를 벗어난 인간 생명의 존엄성에 대한 근본적 침해이다. 그러므로 국가가 국민을 죽일 수 있다는 법이 있는 한, 그 사회는 인간 생명의 존중이라는 그리스도교적 근본이념이 뿌리내릴 수 없으며 인간은 국가의 소유물이나 재산이 아니기에 국가의 목적만을 위한 개인 생명의 희생은 허락될 수 없다.
인간의 존엄성에 대한 침해적 측면에서의 사형은 인간은이 하나님의 형상대로 창조된 하나님의 피조물이라는 사실은 인간에 대한 성서의 으뜸이며 근본적인 증언이라고 할 수 있다. 하나님께서 인간을 당신의 형상대로 창조하셨다는 사실은 무엇과도 비교할 수 없는
인간의 존엄성을 이야기하는 것이다. 그러므로 이것은 사회질서에 있어서도 불가침적인 부분인 것이다. 그리고 인간의 존엄성은 하느님에 의해서 절대적인 것으로 인간에게 주어졌고, 하느님의 아들 예수 그리스도의 육화의 신비에 의해서 증명되었다. 말씀이 육신이 되어 인간의 역사 안으로 들어오셨고, 모든 죄로부터의 해방과 인간의 자유를 위해서 죽기까지 하신 그리스도의 삶은 인간을 모든 구속에서 해방시켜 주시는 것이다. 그리스도안에서 모든 인간은 구원되었고, 그 구원의 업적은 소외된 자, 박해받는 자, 죄인, 병자 그리고 이 세상에 가장 미천한 이에게까지도 주어진 것이다. 인간의 존엄성은 죄에 의해서도 소멸되지 않으며, 이는 그리스도의 구원을 위한 죽음으로 영원히 보장받게 되었다.
하나님은 인간을 끝없이 사랑하고 계심을 보여주시고, 이 사랑은 예수 그리스도의 죽음과 부활을 통하여 인간에게 보여주셨다. 하나님께서 인간을 사랑하고 그리고 그리스도 안에서 구원에로 부르신다는 믿음은 우리의 생각을 인간의 존엄성 안에로 더욱 깊게 뿌리박게 했다.
또한 인간의 존엄성은 그리스도인에게 있어서는 하나님과의 영원한 삶으로의 부르심에 대한 믿음에 있다. 그리스도인들에게 있어서 영원한 삶에로 초대되었다는 사실은 인간 존엄성의 이러한 인간과 하나님과의 관계에 바탕을 두고 있음을 보여준다.
인간 존엄성에 대한 신학적 근거는 다음과 같은 사실을 말해준다. 인간 존엄성은 인간 스스로 안에서는 찾을 수 없으며, 하나님께서 인간에게 선언하신 것으로, 모든 인간의 모순을 초월하는 것이라는 데에 있다. 그러므로 인간의 존엄성은 불가침 적이다.
이러한 인간 존엄성에 대해 사형은 인간으로 하여금 회개와 보속의 기회를 박탈하게 하며, 그 어떤 가치와 대체 될 수 없고 불가침 적이며 죄로 인해서도 상실되지 않는 인간의 존엄성을 침해하고 있다. 인간은 끊임없는 윤리적 선의 추구와 완성을 향한 회개와 보속의 삶을 통하여 하나님의 사랑과 용서의 체험 그리고 친교 속에서 자신의 모습을 발견하고 그리스도의 죽음과 부활을 통해 구원에로 불린 존재이며, 하나님으로부터 주어진 미래로 나아가는 존재이기에 사형은 그리스도교적 인간관과 인간의 존엄성에 대한 침해로서 분명 사회 속에서 사라져야 할 제도적 폭력이며 살인이다.
보다 정의로운 법체계의 정립과 그 수행을 위하여 법이 현실과 이상적인 원칙들 사이의 대화를 계속함에 있어서 신학은 나름대로 의 근본적인 역할로 봉사할 수 있다. 법이 현실 속에서, 눈에 보이는 사회정의의 실현을 위해 봉사 할 때 신학은 그 정의의 실현의 궁극적 목표와 눈에 보이지 않는 사회정의의 출발점인 행위자의 동기 부여와 도덕적 인격 및 공동체의 형성에 관심을 갖고 이상적인 삶의 질의 성격 규정에 있어서 도움을 주는 것에 힘을 써야 한다.
도덕이 법의 넓은 울타리를 제공하는 역할을 한다면, 신학은 그 울타리 자체의 정의로움에 대하여 질문을 던짐으로써 법의 정의로움의 근본적인 기초와 최종 목적에 대하여 질문토록 한다. 지금의 신학적 관찰로서의 노력이 진리에 바탕 한 것이라면 비록 부족하지만 성령님의 역사를 통하여 그것을 좇을 수 있는 힘을 얻을 것이다.

1. 신학과 교회의 역사에 나타난 사형제도
사형제도에 대한 신학적 문제는 국가의 권위가 신적인 근거를 갖고 있는냐 하는데에 있다. 초기 그리스도교 안에서 교부들이 사형을 반대하였지만, 그리스도교적 전통과 역사 안에서 전반적으로는 사형제도를 지지하였는데 그것은 교회의 역사 안에서 국가 공권력의 신권정치적인 면을 인정하였기 때문이다. 사형을 지지하는 신학적 논쟁은 이 점을 중요시하고 있다. 그러므로 간혹 사형을 폐지하려는 주장이 겪는 어려움은 국가권위 안에 있는 신권정치적인 바탕을 어떻게 부정하느냐 하는 것이었다.

1) 교부시대
1세기의 그리스도교에 대한 역사적 증언에서 폭력을 전적으로 거부하고 사형을 반대하는 교부들의 여러 가지 증언과 견해를 발견할 수 있다. 사람을 죽이지 말라는 계명은 개인에게 뿐만 아니라 관리들에게도 적용되었는데 기독교의 사랑의 계명에 위배되기 때문이며, 사형집행에서는 피의 보복과 복수의 생각들이 아주 강하게 드러났기 때문이다. 물론 여기에 로마인들이 여러 가지 방법으로 잔인하게 사형을 집행한 것에 대한 강한 인식이 그리스도인으로 하여금 사형을 반대하게 되는 원인이 되기도 하였다.
교부들의 문헌에서 사형에 대한 주된 태도는 순교의 과정으로 인식하였는데, 이는 그리스도인들에 대한 사형집행의 이유가 그들의 신앙에서 기인하기 때문이다. 특히 락탄치우스는 단호하게 사형제도를 거부하였다. 그는 "Divinae Institutiones" VI 20,15-17 에서 말하기를 " 하나님이 우리에게 사람을 죽이지 말라고 한 것은, 결코 국가법으로 허락된 것은 아니지만 단지 약탈 행위 등으로 인한 범죄자를 죽이지 말라는 것뿐만 아니라, 우리 마음속에 머물러 있는 사람을 죽이려는 마음까지도 금지하는 것을 뜻한다. 그렇기 때문에 법관뿐만 아니라 아무도 범죄 때문에 사형에 처하도록 고소해서는 안된다. 왜냐하면 사람을 무기로 죽이든 혹은 말로서 죽이든 같은 사건이기 때문이다. 그러므로 이러한 살해는 금지되어야 한다. 사람을 죽이지 말라는 계명에서 절대적으로 예외가 있어서는 안된다. 사람을 죽이는 것은 부당한 것이다."
콘스탄티누스 대제의 재위시기(306-337) 동안에 초기 그리스도교회는 그리스도교의 인정으로 로마제국과 결합되었다. 이 당시 사형에 대한 교회의 견해는 국가와 교회 사이의 관계에 따라 정하여졌다. 콘스탄티누스 대제의 재위시기의 문헌에서는 그 당시 사람들이 옹호하던 철학자들은 시간과 영원함에 대한 관념을 간접적으로 국가와 국가의 권능에 대한 관념으로 형성시켰다. 사형의 구체적인 문제는 정치윤리학의 일반적인 토론 안에서 다루어지게 되었다. 단지 사람들은 죄가 되는 요점이 신구약성서에 저촉되는지 만을 질문하였다. 그러므로 여기서 이야기 할 수 있는 것은 많거나 적게 혹은 격렬하게 사형에 대해 반대나 찬성을 증언한 교회적, 철학적, 미학적으로 특정한 사람들의 주관적인 생각은 그리스도 교회의 전체적인 견해를 위해서는 아무런 의미가 없다는 점이다.
마침내 350년간의 변천 속에서 교회는 국가적인 관심사의 보존과 교회의 보호를 위해서 사형선고를 내리는 것이 국가의 권리일 뿐만 아니라 국가의 의무로 간주하게 되었다. 반면 교회는 국가와의 공적인 협력에 있어서는 종종 거리를 유지하기 위해 노력하기도 하였다. 여기에 국가와 형법에 대해 교회의 내적인 태도를 설정하게 되는 다른 계기가 주어지게 되었는데 이는 4세기에 와서 자주 나타나기 시작한 이단과 열교와의 분쟁으로 인해 교회는 스스로를 국가의 보호 안에 둘 수밖에 없었다. 아우구스티누스(Augustinus)는 신국 론(De Civitate Dei)에서 정치 윤리적인 경향을 나타낸다. 로마서 13장의 맥락에서 그는 범죄자를 처형하는 국가의 권리를 인정하고, 이 권한을 주교의 중재를 통해서 조정되도록 하였다. 그러나 아우구스티누스는 사형 제도를 정당화하는 새로운 기준을 제시하였고, 그리고 이단자와의 싸움에서 교회를 도우는 임무를 정치적 권력에게 부여하였다. 이러한 아우구스티누스의 주장은 후대에 강력한 영향력을 행사하게 되고, 지주적인 역할을 하게 되는데, 이를 정치적 아우구스티누스주의라 칭한다. 그리하여 사형제도는 단지 윤리적으로 인정되는 것만이 아니라, 당연한 제도가 되어 버린다.

2) 중세시대
중세의 사형제도에 있어서 교회는 "Ecclesia non sititsanquinem" (교회는 環刀(환도)의 사용을 피해야 한다)는 대명제 아래서 교회는 피에 굶주려 있지 않으며, 교회는 직접적으로 사형집행을 해서는 안 되며, 교회가 이단들을 재판하는 경우 형벌의 집행은 세속적 권력에 위임하도록 제한하였다. 여기에 대해 인노첸스 3세 교황은 1208년 발덴서파에 대항하여 다음과 같은 입장을 밝혔다. "세속적인 공권력에 대해서 말한다면, 세속적 공권력은 미움이 아닌 지혜로움으로, 경솔함이 아닌 충분한 숙고를 통해 처벌해야한다는 조건으로 사형을 집행할 수 있는 권리가 있음을 증명한다." 당시 세속적 공권력에 대해 근본적으로 문제시하고 여기에 대해서 저항한 사람들은 카타르파와 발덴서파였다. 그러나 그들에 의해 공권력을 제한하려는 주장에 대한 직접적이고 충분한 증거들은 모두 사라져버렸다. 13세기부터는 도시의 대학에서 학술적으로 발전된 신학은 발덴서파의 급진주의에 대항하여 체계적인 방법론을 통한 논쟁을 시작한다. 두드러진 증거 중에 하나는 바로 토마스 아퀴나스( Thomas Aquinas)로 그는 아우구스티누스의 이론 ( 만약 하느님이 처형을 명령한다면, 사형은 허락되고 필수적인 것이 될 수 있다)을 능가하는 것으로 상세한 신학적 근거를 체계적인 해설을 통하여 제시한다.
토마스 아퀴나스는 사형제도에 대한 체계적인 해설을 제시하는데 먼저, " 만약 어떤 사람이 범죄로 사회를 위험하게 한다던지 누를 끼치면, 사회를 보호하기 위해서 그를 죽이는 것은 현명한 것이고 유익한 것이다."라고 전제하고, 이러한 관점에서 범죄에 대한 처벌로 사람들 사이에서 통용되는 모든 형벌을 사용할 수 있는가?를 질문하였다. 토마스 아퀴나스는 "악인들의 처형이 善人들에게 해를 끼치지 않게 될 뿐 아니라, 오히려 안전과 안녕을 보장하는 것이므로, 악인들을 처형할 수 있다"고 하였다. 또한 사형은 일반적으로 범죄의 기회를 피하게 하며, 또 한편으로는 이 형벌은 神律에 의해 규정된 것이라고 보았다. 그래서 토마스 아퀴나스는 형벌은 악인들이 이성을 찾게 한다는 면에서 허락되며, 또한 덕스러운 것이며, 악한 사람들이 이성을 찾게 하기 위해서는 그들 대부분이 소중하게 여기는 생명, 신체적인 안전, 개인적인 자유, 재산과 富, 조국과 명예를 교육을 위해서 그들로부터 박탈해야 한다고 주장한다. 밀이 함께 뽑혀지지 않는다면 가라지를 추수 때까지 기다리지 않고 뽑아낼 수 있으며, 때때로 악행은 선의 유익을 위해서 뿌리 채 뽑혀야 하기 때문에 악인을 사형에 처할 수 있다고 보았다. 死罪는 다가올 보복의 측면에서는 영원한 죽음에 이르는 것이고, 반면에 형벌은 현세적인 삶에서 오히려 치유의 성격을 지니고 있다. "Et ideo in tali casu potest poena mortis peccatoribus infligi"(이러한 경우에는 죄인들에게 죽음의 벌을 부과할 수 있다). 그러므로 이러한 경우에는 잘못을 범한 죄인들을 사형에 처하는 것이 가능하다. 또한 사형은 범죄에 대한 충동을 적게 하고, 오히려 범죄에 대해 경각심을 불러일으키게 한다는 것이다. 토마스 아퀴나스는 사형을 근본적으로 인정하는데, 그 이유는 사형이 神律에 의해 규정된 것이고 범죄자의 교육을 위해서도 필수적인 것이기 때문이며, 또한 범죄자의 처형은 전체 사회의 안전을 위한 것으로, 악의 근본적인 근절은 善人에게는 유익하며, 사회의 安全과 安寧, 그리고 발생될 가능성이 있는 범죄를 억제하는 역할을 한다고 보기 때문이다. 그러나 그의 이론은 신학적인 것이기보다는 오히려 자연법적이며 사회법적인 것이었다. 하지만 이러한 토마스 아퀴나스의 이론은 수세기 동안 유효하였고 후대에까지 사형지지자들에게 많은 영향력을 미쳤다. 토마스 아퀴나스의 이 이론에 반대하여 둔스 스코투스( Duns Scotus)는 살인자 혹은 하나님께 대한 불경죄를 범한 자는 사형에 처할 수 있으나, 절도와 간음한 자를 사형에 처하는 것에 대해서는 반대하였다. 둔스 스코투스 주장은 근세의 인본주의에 영향력을 주게 된다.